前幾天，貧道大致的講了易經繋辭傳的第一句「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。」其實，想讀懂易經，先把孔子寫的十篇易經讀書心得先讀通，大概也就沒什麼障礙了，繫辭就是孔子的讀易心得其中一部，貧道想，就這樣慢慢講講講，說不定哪天真就可以把繫辭傳給講完了也說不定。
今天，我們先來看看一個「常」字。「常」本來是指什麼呢？是「裳」的意思。古時候上半身穿的叫「衣」，下半身穿的叫「裳」，這個「裳」是只有人在穿的，有些動物、野獸在天氣冷的時候會把一些東西覆蓋在身上，例如鑽到報紙堆、稻草堆裡什麼的，那是因為保暖的本能，只有人，會因為非保暖的理由而在下半身圍上一片「裳」，有人說是羞恥心，不如說是因為「禮」，或者說是為了「制序」。想想，如果人們還是都光著屁股走來走去，遇到對眼的就來上一砲認識一下，那和禽獸就沒有什麼差別了，家庭也不會存在，就沒有社會，如此一來教育的根本環境無存，也就不會有文明，所以，老是在講什麼性解放、性開放的人，其實只是在向畜牲看齊而已，路上很多貓貓狗狗老鼠蟑螂十分性解放，性觀念和李宗瑞差不多，還自以為很進步，其實進步得跟畜牲很接近了。到現在，「常」的下半部還是個「巾」字，保留了 部分的原意。
所以，後來「常」就引申出了「分別」、「制序」的意義，事物可以分別、有了制序，就有了規律，有了規律就能夠推理、能夠預測、可以想像。
佛教常說一個詞，叫「無常」，這世間事到底是有常還是無常呢？其實，以道教的觀點來看，你愛怎麼說都可以，如果在你智慧的範圍中能對某些事物預見的到、推想的到，並且知道凡事都有例外，那就「有常」，而超出了你能理解範圍之外的事，當然對你而言就是「無常」了。佛陀雖然講過無常的觀念，但祂也講「有常」，佛陀也說生老病死是常、苦集滅道是常，所以如果事事都以「無常」在看待，那就沒有所謂的「究竟法門」了。
瞭解了「常」，我們可以來看繫辭傳第二句：「動靜有常，剛柔斷矣。」
這「動」、「靜」是很有意思的，代表的內涵很多，道門說「大動為靜」，也說「大靜為動」，很多事物表面上看是動的，其實是靜的，反之，很多表面上看是靜的，其實是動的，而那個「其實」也可能不是真的「其實」，例如每天太陽從東方升起、西方落下，是太陽動還是地球動？生活在現代的你當然知道是哪個在動了，但是太陽真的沒動嗎？在銀河系裡還是在動的，且太陽自己也是有自體星球運動的，像最近不就有太陽風暴嗎！？以前我們沒有技術去理解，也就無法預測，那時就無常了，現在我們能推測出太陽黑子週期，一個突破，無常成了有常。
因此，所有事物還是「有常」的，佛教的重點經文「心經」之中找不到「無常」，只看到「無明」，很清楚，會認為「無常」，乃是因為「無明」，無明就是一個人對某些事物沒有理解的智慧和能力，而當那事物的發展在他意料之外時，就會令那個人感覺「無常」，但那是對那一個人而言的「無常」，不是事物本體無常了。
寫得多了，「剛柔斷矣」下次再說。
