繫辭傳雜談11

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

我們接著，要講下面的兩句：「乾道成男，坤道成女。」。在這兩句之中，有一個關鍵字：「成」，讓我們先理解一下什麼叫「成」。

成的本意是戊的中宮，戊是什麼？戊是土，是含藏萬物的大地，土的中宮，是萬物生長的紮根之處，戊裡面那個字，是「丁」，「丁」是心的意思，也是壯大的意思。

我們常常講「成就」、「成為」、「成器」、「成功」、「成長」、「成果」....等等，看起來這些好像是在說一個「結果」，可是仔細再想一下，有沒有發現，一個結果的出現，前面要有「成」這個條件，可見「成」不是一個時間點的結果，而是一個時間段的過程，例如「成果」的「果」是必須「成」的，「成功」的「功」是必須「成」的，成就、成長、成名、成全、成年....等等都是一樣，這個「成」過程，我們要理解，那是一個培養、經營、影響使其生長壯大的過程，當這個過程圓滿了，我們就說「完成」了。

理解了「成」，要理解「乾道成男，坤道成女」就比較容易了。乾道是什麼？就是天的運行規律，即為天道；坤道是什麼？就是地的運行規律，即為地道。男性的內外在表現漢特質，受到了天道的影響，而，地道則培養影響了女性。

那什麼是天道、什麼又是地道？「道」用言語文字是講不完整的，必須去心領神會，這要靠點悟性，所以老子會說「道可道非常道」，「常道」不是不能敘述，只是「常道」是「一切事物的原理原則」，只要開始敘述就不完全，一不完全就不是一切事物的原理原則，也就不是常道了。所以，孔子不談論何謂天道、地道，只簡單能列了天道、地道最明顯的表現和特性，讓我們自己去體會「乾、坤」，也就是下面的兩句話：「乾知大始，坤作成物。」

「乾知大始」的「大」，念「太」，意思也是「太」，太是什麼？太就是極致，原本沒有「太」這個字，或者說「太」就是「大」的意思，不過，反過來說，應該是「大」原本有「太」的意思，但現在人說的「大」，就只有「大」的意思，有點迷糊嗎？這樣說吧，大到極致和小到極致，都叫「太」，所以「太」包含了無限大與無限小雙重意義，所以，我們講的「太極」，很多人不知道意思是什麼，以為那是一個宗教避邪圖案，大錯特錯，所謂「太極」，就是大到極致、小到極致，包含了一切的「那個」，那個是什麼？不知怎麼稱呼，只好給「那個」一個代號，稱其為「道」。

「乾知大始，坤作成物。」這兩句話很有趣，用現代的話來講，可以濃縮成一個詞：「設計」。「設計」有兩個層面，一是「設想」、一是「計畫」，設想是思維性的，而計畫是將設想付諸實現的行動步驟，只有「設」沒有「計」，那事物只能停留在發想的階段，同樣的，一直去「計」卻沒有「設」，那就會沒有方向、白費力氣。

「乾」就是「道」的「設」。而「坤」就是「道」的「計」，「乾知大始」，是指「道」一以貫之，目標明確，從無限大到無限小，都設想周全的思維力。「坤作成物」，就是指「道」那實際去產生世間萬事萬物的行動力。所以，「乾、坤」看似二，實為一，也就是「道」，不分開講，講不清楚，而真要分開講，卻又更不明白了，不是嗎？所以日後，看到「乾」就要想到「坤」，看到「坤」也得想到「乾」，才不會偏離了「道」。

從天地定位開始，是講「大自然」，到「方以類聚、物以群分」是「社會」，一直到了「乾道成男，坤道成女」就到了「個人」了，聖人們從宇宙宏觀的角度聚焦到個人的身上，告訴了我們，那「理」都是一樣的、一貫的，就是要我們時時體察、理解「天人合一」的道理，不要違背了自然啊！

繫辭傳雜談10

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

回頭再看看之前提到的「常」字。這是易經所要講述的核心思想，我們讀易經時必須把這「常」的概念抓住，就好像一個「校對」的基準，就容易理解整部易經了。

為什麼要把握「常」？因為理解了「常」，也就有了「定」。讓我先岔個題，談一點點王陽明的「心學」。「心學」很有趣，既是一種思想，也是一門學問，而且已經成了一種宗教性的派別，其高深玄妙絲毫不亞於道學、佛理，又比道學、佛理還要切身、還要生活化、還要有感！也因為「心學」有宗教色彩，所以，「心學」是必須「修」的。

從修心學的過程，我有一種感悟，我們在面對很多事物、學問的時候，常常是先用邏輯的方式去吸收相關的資訊，然後從所得的資訊之中淘洗出必要的知識，再由那些知識去解釋一門思想的概念，而那「概念」，其實就是「智慧」的內核，也就是「一」，或者，我們稱之為「道」。這種方式是我們從傳統教育之中積累下來的行為模式，也就是所謂「學問思辨」、「格致誠正」，然而，這種過程，其實，有點問題。

在此說的這個「道」，不是指「道教」的「道」，而是指「那個」。每個思想、信仰，都在傳述一個他們所崇奉的最重要的「那個」是什麼，每個思想、信仰都認為他們的「那個」，是組成整個世界的核心，一個人的世界觀、人生觀、價值觀若與「那個」相合、相印證，那就是「得到了那個」，就是得到了大智慧，就是窮究了真理。

「那個」究竟是「哪個」？蠻有趣的，在使用漢文的地區裡，都稱為「道」，儒家的「那個」，就是「仁義」，仁義就是儒家的「道」；墨家的「那個」，叫「兼愛」，兼愛就是墨家的「道」；道家的「那個」，是「無為」，無為就是道家的「道」。後來，外來的宗教思想，如佛教講「空性」，空性就是佛教的「道」，基督教講「愛」，愛就是基督教的「道」....簡單的來說，就是「真理」。

前面講到的「用邏輯一路推，直至得到『道』」的方式並不能說是「錯誤」，但在面對「信仰」式的思想時，這種方式其實會使我們走很遠的路才到得了我們想要觸及的目的地，而且，也很可能走了很遠的路，後來卻根本就走錯了路。為什麼呢？因為「真理」不是「知識」，真理可以解釋知識，但知識無法解釋真理；三觀可建構出知識，三觀無法建構出真理；知識可以取得，真理只能悟得。

當然，每種思想、每套信仰，都有各自所尊奉的「道」，不管你信仰的是什麼「道」，要能得到那「道」，必須先「接受」，然後才以「道」作為你的三觀出發點，去充實、理解、應用各種知識，其後才能使「道」越來越清晰、越來越明確，這才是良性的循環。

打個不大恰當的比方吧，好比你要前往一個叫藍月谷的地方（不知道這地方的，可以讀本叫「失落的地平線」的小說），你首先要做的，不是學開車、開船、開飛機，也不是鍛鍊體能、準備裝備等等一類技術性的問題，而是必須先明白藍月谷在哪、藍月谷是個什麼狀況，然後才依照你所處的所在、你現有的情況，去明白、去計畫你要怎麼去。知識豐富、邏輯清楚但沒有個確切的目標，等於你體能再好、裝備再齊、再怎麼熟習操作各種交通工具，卻始終搞不清處藍月谷到底在哪、甚至存不存在，那也只是隻到處亂竄亂撞的無頭蒼蠅罷了。

易學的「道」，在我的個人的理解，就是「常」，陽明先生在「心學」之中也時時提到那「常」的概念，如果以一個「人」來當例子，在家裡，這個人可以叫做是兒子、哥哥、弟弟、爸爸、丈夫，出了家門，可能被叫做是先生、伙計、老闆、老張、小李、帥哥、師父....不管怎麼稱呼他，這個人還是這個人，這個人不會因為被怎麼稱呼、如何被理解而改變他的本質，這就是「常」，面對各種事物，要看其本質，看得到那本質性的核心，就接近了真實，就貼近了智慧，真理也就越來越「明白」了，明白了，就知道之後該怎麼做，因為，你有了「定」，不會搖擺而不知所措。

不過，這還是個理想，要達到這理想，不簡單，所以，要「修」、要「行」、要「修行」。

繫辭傳雜談09

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

上一回，我們初步理解了「八卦」，接著講講「相摩」和「相盪」。
有人很簡單的將這兩個詞解釋為「互相影響」，當然不能算錯，但是我們如果能更深入的體會，將更有滋味。「相摩」，是相互的摩擦，相互摩擦不是硬碰硬，是你揉揉我，我蹭蹭你，也許，我被你磨圓潤了，或者，你被我揉軟Q了，可能，你被我磨鋒利了，難說，你被我嗑缺角了，各種情況都會有，「相摩」，是相互之間多多少少都改變了自己也改變了對方，彼此都形成了新狀態。

「相盪」，是相互推動。你的力量推動著我，我的力量回饋著你，彼此產生了作用力，影響了彼此，也為周邊的事物帶來的新的能量。

這「相摩相盪」是怎麼進行的？「鼓之以雷霆，潤之以風雨」。「鼓」字很有趣，是名詞也是動詞，很多事的一開始，都得「起鼓」，古時戰爭，一鳴鼓，就是戰鬥的開始，士兵受到了「鼓舞」，士氣就振奮了，能量就爆發了。現在許多的比賽，也都還用鼓聲來指揮，拔河、賽舟這種要齊眾人之力的活動，都用鼓聲來統一。直至今日，傳統的祭祀儀式一開始，就是起鼓鬧廳，一起鼓，就是召告三界，儀式開始，提醒大家從現在起都必須用嚴謹肅穆之心來面對了。

所以，每當一起鼓，大家的心情、力量、精神都集中了，鼓聲，原本就是模仿雷霆之聲，所以，「鼓之以雷霆」，就是大自然用雷霆來集中、推動萬物的能量，這種激勵的、強大的、衝擊性的，就是大自然的「剛」。

那大自然的「柔」呢？就是「潤之以風雨」，一樣是推動，但是是用柔和的方式去浸潤影響著萬物，這種「風雨柔」，有如母親的愛，而那「雷霆剛」則彷彿父親的愛，萬物都被這樣的陰陽同時施予的力量所引導著、影響著，我們從時、空之中都能體察這種陰陽交替、交融之力。

在何處顯現？隨處顯現！看看最明顯的天體運行吧，「日月運行」是如此。看看最切身感受的季節交替吧，「一寒一暑」是如此。空間的、時間的皆是如此，其實，萬物都是如此，都是依照著這種規律運行，受到這樣的規律影響，並且，也以這樣的規律在影響著其他的事物。

回頭看一下這一句的開頭：「是故」。

從「是故」一詞可以知道，接下來這一整句是承接著之前講的「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」

所以，從「天尊地卑」開始，一直講到這裡，還是在講一個字，就是「常」，理解了這「常」字的道理，你就能達到「未卜先知」的境界了，或者說，「免卜先知」啊！我們讀到這裡，又往前走了一小步，所以，下次，可以再回頭咀嚼一下這「常」。

繫辭傳雜談08

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

很多人記不起來八卦的形象，用背的也背不太起來，其實，用一點想像力去理解，根本不需要背。

先看乾、坤兩卦。乾為天、坤為地這兩個卦大家比較熟悉，我們抬頭看看天，天是一大片的，沒有分區、沒有斷點，不管我們怎麼看，在哪看、往哪看，天都一樣，所謂「天圓」，就是形容甚至連方向性都找不出來，因此，這樣連續而均值的「天」，畫成了三道連續的線（☰）。

地呢？這裡一片草地、那兒一叢樹林，東邊有個湖泊、西邊有個沙漠，遠一點看到了山丘，近一些又有個峽谷，就算一眼看去彷彿一望無際，但我們知道，各種地貌總會有個邊境，這就叫「地方」，有些人傻傻的，把那個「方」想像成「方形」，其實，方，還有「區域」的意思。地，是一區塊一區塊的、不均值的，這邊和那邊不一樣，表面和底層又不一樣，所以，用三條斷開的線來表示地（☷）。

為什麼用三條線，不用兩條、一條、五條、七十六條？因為三條線表示多，夠了，少於三條又太抽象，這已經是人類普遍的認知了，要鑽這牛角尖的話，還真令人「頭上三條線」啊！（當然，如果你真那麼想不通，你頭上可以有108條線、366524條線，隨便你）

再來講兑、艮兩卦。兑為澤，艮為山。我們想看天「上」怎麼動，飛不上去，看不到，只能「就近找個鏡像」來觀察，我們身邊的大鏡子就是湖泊了，看著湖澤的倒影來觀察天上動，所以用「兑」就是「對應」，天是三條連續線（☰），天上動，就是最上一條有變化，成中斷的線（☱），兑卦就這樣畫出來了。

艮呢？坤是三條中斷的線，艮是「地上動」的那個東西，就是山，所以把坤卦（☷）最上面那條連起來（☶）以表示，就畫出了艮卦。

接下來就容易理解坎、離二卦了。坎為水，為什麼？因為「在地中間會動的」是什麼？水啊！所以把坤卦（☷）的中間一條連起來（☵），就是表示了「水」的坎卦，也是我們現在「水」字的象形文字來源。

「離」的意思是「麗」，日麗中天，「在天中間動的」，就是太陽啊，太陽，一顆最大的火球，「離」就是「火」，把乾卦（☰）中間畫成中斷（☲）以表示天中動的太陽，離卦就畫成了。

最後一組，用推理理解一下，「在天的低層會動的」是什麼？就是我們能切身感受的「風」了。「巽」是小草傾倒的樣子，看到草傾倒，是風起的視覺表現啊，乾卦（☰）的最下一條畫成中斷線（☴），就是巽卦，巽為風。

坤卦（☷）的最下一條畫成連續線（☳），那就是「地下動」了，地下動，就是地「震」，震卦就這樣畫出來了。而有感的「真地震」不常發生，不過，打大雷的時候，轟隆一聲巨響，我們都會很明顯感到由地底傳來的震盪，打雷時不只地會震，我們連心都會隨之一震，這是很切身的，所以震為「雷」。

這樣，記憶八卦還需要背那「乾三連，坤六斷；離中虛，坎中滿；兌上缺，巽下斷；震仰盂，艮覆碗。」的歌訣嗎？免了～

繫辭傳雜談07

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

先講「剛、柔」二字，其實，就是「陽、陰」，剛為陽、柔為陰。

我們常講「剛日」、「柔日」，就是天干地支屬性為陽的「陽日」、屬性為陰的「陰日」。陰陽的理論對於中國人而言十分容易懂，西洋人要理解就比較難一些，因為如之前的篇章裡我們提過，我們有「生、化」的觀念，而不是洋人直覺中「對立」的「分」，所以我們對「陰陽」的理解是陰中有陽、陽中有陰，陽極而陰、陰極而陽、陰陽調和、相互化生。

「剛柔相摩」就是如此，「摩」是「互動」、「互相影響」、「互相合作」、「互相轉化」的意思，不只是互相對立、攻擊、消耗（當然，在我們的陰陽觀念之中，這種表現也是包含其中的）。

「陰、陽」的關係是如此的微妙，我們充滿智慧的先祖，做了歸納整理，把陰、陽用符號方式示意，成了「爻」，完整的一槓象徵陽，中斷的象徵陰，排列組合之後，發現會排成八個基本圖案，這八個基本圖案可以象徵極大與極小的具體和抽象的事物，而那就是我們熟悉的八卦圖。

很多人覺得談論陰、陽、太極、五行、八卦...是很道教的、很迷信的、很不科學的，其實這種偏狹的觀念很糟糕，就好比我們若提到因果，就說那是佛教的理論，可是「因果」本來就是存在的相對事實啊！不吃東西就會肚子餓，不洗澡身體就會發酸....這不就因果嗎，基督徒轉述上帝的話：「信我者，得永生！」這是基督教在弘法時特地略去複雜的原因解釋而講述的因果論，那基督教是否也就是佛教？當然不是，所以「因果」的論點不是佛教專利，只不過佛教特別將之重點式的提出闡述。

陰陽太極五行八卦也一樣，是一種很普遍的生活認知，會動的是陽，不動的是陰，會動的要和不動的相互配合來產生一些作用，例如筷子一根是陽，一根是陰，一陰一陽互相配合，你就夾得起菜，刀叉也一樣，切牛排時不就刀動叉不動，叉動刀不動，都一樣啦！這種一動一靜的事物歸結起來，要找什麼當代表咧？找不到，只好用白天大家都在動、黑夜裡大家都靜下來這樣一黑一白的意象概念用圖示表示，就是個太極。

五行、八卦也是，佛家說地水火風四大，跟金木水火土也沒什麼大區別，只不過佛家沒把地底下的金、地表上的土、地面上長出來的木給分析得那麼細緻罷了，而「風」，咱們稱為「氣」，我們認為氣是金木水火土裡頭都有的，所以也就把它包含在裏頭不必說了。

八卦更有趣了，八卦出現是因為那時沒有文字，只好用一些表意的圖案來記錄一些情況，可以說是一種很原始的文字，佛教徒、基督徒可以接受表意的石窟壁畫，可以接受埃及古文、瑪雅圖文、甲骨文、蝌蚪文....就是不敢接受八卦，一碰到就說是異教徒的東西，忙不迭地躲避、逃避，怎麼會這樣呢？八卦的出現比宗教的成形要早許多哪！

這些都是我們中華文化的根源，所以一個在血統上純中華本土孕育的道教自然而然在教義上就擁有著這些本來就存在民族DNA裡的觀念，但如果要說陰陽太極五行八卦就是道教才會提的東西，那各位看得懂這一段文字的朋友們你們就把自己給小看啦！

大家講「三陽開泰」的「三陽」是什麼、「泰」是什麼？「一元復始」的「元」是什麼、「復」是什麼？「否極泰來」的「否」、「泰」是什麼？「無妄之災」的「無妄」是什麼？「謙謙君子」的「謙謙」哪來的？「井井有條」的「井井」哪來的？大家一天到晚在講八卦，卻老是要給八卦硬塞個迷信的帽子，何必嘛！？

其實講「八卦」，很常是由太極分兩儀（陰陽）、兩儀生四象（少陽、少陰、老陰、老陽）然後才講到四象生八卦的，不過，我個人覺得，大家對「八卦」的熟悉度比四象還高，我們從從天地、自然的具象角度，來直接由「八卦」講起，日後再來延伸的講回四象，說不定更容易理解些，下一回，我們開始把八卦拿來說一說。

繫辭傳雜談06

繫辭傳：天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

這兩句話可以很簡單的就字面理解，也可以仔細的去理解延伸出很深刻的哲學觀：「天人合一」。

我們中國人常常講「天人合一」，但是很多人被西方二元觀給影響，把天人合一也給「二元化」了，其實，中國人並不把事物做二元分類，這也是為什麼「名家」在中國的哲學發展之中並不興盛，仔細看看道德經裡的這句話：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

有沒有看出什麼端倪？我們不是「道『為』一，一『分為』二」，這是西洋人的思考方式，而這種思路到這裡就出現了問題，一「分為」二，要再「分」，就要分為「四」，而不是「三」，從「二」要「分」為「三」，就「分」不均了，必須重新捏回來，重新「分」才有辦法「分」成「三」。

我們不一樣，我們是用「生」的，不是用「分」的，用「生」的，我們就可以很容易的理解三元、多元共存性的現實，且不否認二元對立式的存在。我們是創造式的，不是切割式的在思索、面對這個世界，「三」不只是「三」，只要數量一多，事情一有多元性，我們就會從三開始說起，「三人行必有我師」、「三人成虎」、「三顧茅廬」、「三緘其口」、「吾日三省吾身」.....中國人和「三」的關係太深了，「一生二」之後加個「二生三」才接「三生萬物」，那小小的「二生三」三個字牽帶出了整個中華哲學思考的精隨樞紐，實在令人歎為觀止！可惜，這種思考智能在西風東漸之後，慢慢的衰弱了。

「天人合一」，嚴格講，應該是「天地人合一」。那些自然的規律，那些「常」，「在天成象」，在天，遠的就有了日月星辰，近一點的就是雲雨雷霆，再近一些的，就是風霧煙氣了。「在地成形」，在地，則有高山丘陵、淵穴坎澤、江河湖海。「人」在哪？在天地之間，天地從哪算起？人一仰就是天，一俯就是地，從你的腳底那一條線往上算起，都是天，從那一條線往下探去，都是地，人人都是「頂天立地」，每走一步，都頂著不同的天、立著不同的地，只要「定」的位置一不同，就「變化見矣」啊！

訓詁學者說，那個「見」，唸「現」，意思也是「現」，我是覺得沒錯，兩字原本就通假，仔細點說，「現」是較客觀角度，「見」則是較主觀的角度，外在的客觀環境會變動，也得靠主觀的觀察去發覺，而主觀的心境不一樣，不變的客觀也會有不同的呈現。

繫辭傳後面的章節裡，孔子會提到：「天垂象，見吉凶，聖人則之」，呼應了他這繫辭傳開宗明義第一句話的第一結論，並開始講述運用之理，屆時，我們還得回頭來咀嚼一下今天講的這一句話啊！

終於，我們把繫辭的第一句講了個大概，下一回，我們開始來講講第二句：「是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。」

繫辭傳雜談05

天尊地卑,乾坤定矣:卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

接下來講「方以類聚,物以群分,吉凶生矣。」

先講講「方」這個字。

大部分的解釋是「方向」，可是應該不只如此除了「方向」、「方位」之外，我們先看看「高宗伐鬼方」這一句就知道，「方」還有「國家」的意思。在那個時代，我們應該可以稱為「部落」吧，傳說中夏朝統一了「萬國」，那「國」就是「方國」，就是以姓氏、文化（如採集、農耕、漁獵等主要生活型態）和信仰（有些崇拜星辰如日、月等，有些崇拜植物，如米、麥等，甚至以之為姓氏，有些崇拜動物如熊、鷹、蛇等，最明顯的的就是延續至今的龍鳳崇拜了）為主要群居條件的部落，群居的區域叫做「地方」，有了行政系統、防禦工事的，就稱為「方國」了。

所以「方以類聚」的「類」包含了「米」、「犬」、「頁」，也有書家將「犬」直接寫成「分」的，「米」是穀類，代表「生活習慣」，頁就是「頭」的意思，代表「思考文化」，而「犬」有一說是指「動物類」，代表了「生活環境」，另一說是因為犬最會找同樣血統的夥伴相聚，所以放個「犬」字代表血統群居，有著相近血統、文化、信仰、生活習慣的人，會群居在一起，就是「方以類聚」了。

接下來讓我們理解「物以群分」。既然同類的群居在一起了，就會有生活需求，有生活需求就有資源分配的問題。孔子是讀「周易」的，所以他對卦序的思路也是以周易的排列方式為主去延伸，資源的分配問題我們可以觀察「需卦」和「訟卦」，要避免「訟」的尷尬，就要盡量做好資源分配，因此要「因需而分」，男人有男人的需求、女人有女人的需求，老人、小孩各有各自的需求重點，更近一步說，如「大學」裡說的「鰥寡孤獨廢疾者皆有所養」，在「類」之中依照不同「群」的需求去分配資源，原本就是很自然的事，即使在現在，許多保留了較原始型態生活型態的少數民族部落之中仍是傾向如此，在一開始時，「物」（資源）是以「群分」的。

而社會結構演變日益複雜，但資源並沒有隨著人類社會演進而相對等比的增加，「物以群分」產生了不平衡的現象，使這種原本自然的狀況產生變化，產生了爭奪、侵略，這時，就會有了「吉凶」的情況了。

接下來講講「吉」與「凶」。

「吉」字的上面是個「士」，下面一個「口」，「士」和「口」各自代表什麼意思很有趣，甲骨文裡的口，就是個方方的形狀，而士是一個三角形，下面接著一個小「H」的樣子。
一種說法說「士」是一個祠廟，立在城郭（口）上，就成了「吉」的樣子，是一個有社會制度的部落之中的重要活動：「祭祀」，而「祭祀」的起因雖未必「吉」，但是「目的」都是
為了「吉」。

我個人比較喜歡另一種訓詁的解釋，說那「士」是個男性生殖器的樣子，古時候的生活條件危險而貧乏，所以男性的戰鬥力與生產力是艮重要的，而以一個家庭而言，添了男丁，代表著家庭、家族的戰鬥與生產力增加，大家會用各種材料，或木或土或玉石，捏塑一個男性生殖器（士）置於祭祀祖先的供桌（口）上，跟祖先報告這件「吉」事，而男人有「士」，所以男人也稱「男士」。

「凶」字也是主要有兩種解釋，一種說法是一個大陷坑，裡面交錯佈滿著尖刺，是一個陷阱的形象，又凶又險。另一種說法是一個大坑裡掉進了一隻大猩猩，爬不出來，在裡頭又急又氣，不救牠任其自生自滅只有死路一條，而要救牠又怕被獸性大發的猩猩所傷，怎麼做都不是，所以為「凶」。

有希望的、可期待的、能獲得好發展的，就「吉」；會受傷害的、難以捉摸的、令人不知所措的，就「凶」。

為什麼「方以類聚，物以群分」之後，就生出了吉凶？因為資源是有限的，人的慾望是無窮的，分配不均，就產生爭奪，產生爭奪，就會聚集出利益團體，聚集了力量，就會產生更大規模的爭鬥，也就是戰爭，搶錢搶糧搶娘們！搶贏了就吉，搶輸了就凶，沒有什麼是一定贏的，也沒有什麼會肯定輸，都很自然。

要如何能贏、為什麼會輸？孔子並沒出題目，也沒給答案，只告訴我們，這個輸贏、吉凶、禍福的現象是自然而然一定會發生的，不發生，才是奇怪。

繫辭傳雜談04

繫辭傳：天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

今天，貧道延續上一回的話題，繼續講講這個「動靜有常、剛柔斷矣」。

上次講到了「常」，其實，不要太鑽牛角尖，就把這個「常」字認知成「普通」、「可理解」、「總是這樣」就行了，例如我們常說的「尋常」，就是古時候的度量單位，四尺為一仞，神鵰俠侶裡面有個裘千尺，還有個裘千仞，就是講這個尺、仞，如果裘家還多生了幾個兒子，可能就會取名叫裘千尋、裘千常了，因為兩仞為一尋，兩尋為一常，你看看人家宮崎駿還把動畫的主角取名叫千尋，挺有學問是吧？尋常、尋常，尋延伸了就是常，這是很普通的事、是可輕易理解的事、總是這樣的事。

我們還會說「平常」，這「平」的意思是不傾斜、哪一邊都一樣，「平常」就是「在這裡也是這樣、在那裡也是這樣，到哪裡都是這樣」，普通的「普」意思差不多，「普」就是沒有太陽、沒了光線，此時什麼東西看起來都是黑黑一陀，通通一樣，就叫「普通」。

所以「動靜有常」，就是說「凡事都有其動靜之理，動中有靜、靜中有動，動極轉靜、靜極生動，動靜之間自然而然的相互搭配，萬事萬物都包含著有動的面向，也包含著靜的面向，這是很普通的情形」，舉個例子吧....吃飯！拿吃飯來說吧，一雙筷子拿起來夾菜，一定是一支動、一支靜的，兩隻都動，很難夾菜，你試試看。菜放到嘴巴裡，上顎靜，下顎動，才有辦法咀嚼，你可以試著吃飯的時候上下顎一起動，應該會腦震盪。

當我們知道了凡事「動靜有常」之後，重要的是要能把這種理解變成面對所有事的態度，這樣，我們在處理事情時該採取什麼樣的方式就容易選擇了，而這，就是「剛柔斷矣」。

如果我們找出甲骨文的這個「斷」字，可以看到一個紡錘，紡錘下面有織品，用三條有結的線來表示，這三條有結的線，就是「糸」、「絲」的甲骨文。而織品是要拿來運用的，所以，要依照不同的目的來取決長度，所以要當被子的話，就織長一點再裁斷，如果要做襪子，當然短短的就要裁斷了，因此，「斷」，其實是「選擇」的意思。而「剛、柔」，不是只有「硬、軟」，還代表了「主動、被動」、「衝突、順從」、「積極、消極」....等等許多的意思，貧道相信，聰明的你一定能舉一反三。

這時，我們瞭解了，「動靜有常、剛柔斷矣」，就是說「天地萬物都有其運行的規律和自然形成的發展與影響，相對的，我們人理解了這樣的狀況，在預期事物應該會有的發展方向後，要能選擇以什麼樣的態度和方式去面對。」

看人家孔子用二十四個字就講完的事情，我們從「天尊地卑」講到「剛柔斷矣」已經好幾千字啦！孔子果然是天下萬代教師的祖師爺，光解釋他老人家講過的話，就能讓當老師的混好幾口飯吃了。

繫辭傳雜談03

天尊地卑,乾坤定矣:卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

前幾天，貧道大致的講了易經繋辭傳的第一句「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。」其實，想讀懂易經，先把孔子寫的十篇易經讀書心得先讀通，大概也就沒什麼障礙了，繫辭就是孔子的讀易心得其中一部，貧道想，就這樣慢慢講講講，說不定哪天真就可以把繫辭傳給講完了也說不定。

今天，我們先來看看一個「常」字。「常」本來是指什麼呢？是「裳」的意思。古時候上半身穿的叫「衣」，下半身穿的叫「裳」，這個「裳」是只有人在穿的，有些動物、野獸在天氣冷的時候會把一些東西覆蓋在身上，例如鑽到報紙堆、稻草堆裡什麼的，那是因為保暖的本能，只有人，會因為非保暖的理由而在下半身圍上一片「裳」，有人說是羞恥心，不如說是因為「禮」，或者說是為了「制序」。想想，如果人們還是都光著屁股走來走去，遇到對眼的就來上一砲認識一下，那和禽獸就沒有什麼差別了，家庭也不會存在，就沒有社會，如此一來教育的根本環境無存，也就不會有文明，所以，老是在講什麼性解放、性開放的人，其實只是在向畜牲看齊而已，路上很多貓貓狗狗老鼠蟑螂十分性解放，性觀念和李宗瑞差不多，還自以為很進步，其實進步得跟畜牲很接近了。到現在，「常」的下半部還是個「巾」字，保留了 部分的原意。

所以，後來「常」就引申出了「分別」、「制序」的意義，事物可以分別、有了制序，就有了規律，有了規律就能夠推理、能夠預測、可以想像。

佛教常說一個詞，叫「無常」，這世間事到底是有常還是無常呢？其實，以道教的觀點來看，你愛怎麼說都可以，如果在你智慧的範圍中能對某些事物預見的到、推想的到，並且知道凡事都有例外，那就「有常」，而超出了你能理解範圍之外的事，當然對你而言就是「無常」了。佛陀雖然講過無常的觀念，但祂也講「有常」，佛陀也說生老病死是常、苦集滅道是常，所以如果事事都以「無常」在看待，那就沒有所謂的「究竟法門」了。

瞭解了「常」，我們可以來看繫辭傳第二句：「動靜有常，剛柔斷矣。」

這「動」、「靜」是很有意思的，代表的內涵很多，道門說「大動為靜」，也說「大靜為動」，很多事物表面上看是動的，其實是靜的，反之，很多表面上看是靜的，其實是動的，而那個「其實」也可能不是真的「其實」，例如每天太陽從東方升起、西方落下，是太陽動還是地球動？生活在現代的你當然知道是哪個在動了，但是太陽真的沒動嗎？在銀河系裡還是在動的，且太陽自己也是有自體星球運動的，像最近不就有太陽風暴嗎！？以前我們沒有技術去理解，也就無法預測，那時就無常了，現在我們能推測出太陽黑子週期，一個突破，無常成了有常。

因此，所有事物還是「有常」的，佛教的重點經文「心經」之中找不到「無常」，只看到「無明」，很清楚，會認為「無常」，乃是因為「無明」，無明就是一個人對某些事物沒有理解的智慧和能力，而當那事物的發展在他意料之外時，就會令那個人感覺「無常」，但那是對那一個人而言的「無常」，不是事物本體無常了。

寫得多了，「剛柔斷矣」下次再說。

繫辭傳雜談02

天尊地卑,乾坤定矣:卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。

今天延續深入的把上一回中「乾坤定矣」的「定」字，理解了「定」，爾後讀易經會輕鬆很多。

還不理解、沒讀過易經也沒關係，周易的第三個卦叫「屯」卦，講的是「始生之難」，也就是事物開始時面對了許多的艱難險阻，該據有何種自處的態度和處世的方法，也就是主題就在講「定」的一個卦。

易經之中用了國家草創初期為例子來說明這個卦，我們看看屯卦的初九爻:「利居貞,利建侯」

為什麼用「利建侯」而不是「利封侯」？這個「建」字挺有學問。許多人解釋這個「建侯」就是「封侯」，這種理解並不全面，否則也不會用「建」而不用「封」，很多人把封侯的「封」直觀的和「封地」畫上等號，這挺狹隘，封侯除了封地，還封身分，「封」，有聚集、培養、收藏的意義，封地的目的，其實就是為了定位。

「定」除了包含了具體的空間意義，也有時間意義和抽象的空間意義。所謂天時（時間）、地利（空間）、人和（抽象空間）。許多事，我們要好好思考自己的定位才知道接下來該怎麼做，我現在扮演著什麼角色？事情發展到此，我何時要進行下一個階段？我的夥伴和對手是哪些人？這些都是從先知所「定」才有辦法。有了第一個定，才有後續的定，一步一步的定，順著應當的規律去定。

什麼是應當的規律？就是「道理」，而道理，就是乾坤，乾坤就是道之理，就是天地規律。太陽下山明早依舊爬上來，花兒謝了明年還是一樣的開，地球圍繞太陽轉，月亮繞著地球轉，一年四季廿四氣節，不管是人、動物、一座高山一片海、一顆種子一粒沙，規律就在那兒，大家分秒都在規律中，規律就是「道」，依照規律找自己每一步的定位，就有道理，隨卦的象傳說「君子以向晦入宴息」·「向晦」就是太陽下山了，「晏息」就是休息。天黑了大家都要休息，萬物都要休息，而前面加了一個「君子」，意思是依照著規律行事的，就是君子，不照規律行事的，稱不上君子，是小人。睡覺吃飯這種小事是如此，做大事也一樣如此，找自我的定位更是如此，定位不照著道理走，就是小人，所以，孔子說：「易與天地準」，就是這意思，凡事以天地規律為準則、以自然為準則，就是有道理，就是君子。

易經，就是在講事物的定位與演變之理，而這個「理」是「與天地準」的，要讀懂易經，把握這一句就夠了，很多人看不懂易經，覺得很玄、很神祕，其實很簡單，遇到看不懂的章句，闔上書，抬頭看看天、低頭看看地，想想古往今來的興衰成敗，把那規律理一理，然後把不懂的章句拿來一套、一印證，你就懂了，懂了「人與天地準、事與天地準、物與天地準」。

繫辭傳雜談01

繫辭傳：天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

讓貧道進行一個計畫，把易經一句一句的解釋解釋，一個禮拜寫一篇，一篇一個小階段，希望有一天可以把整部易經給講全了。

讓我們從繫辭傳的第一句開始吧，今天就先來講講第一章第一句裡的兩個字，叫做「尊卑」。

大部分的人對這兩個字的誤會很深很深，覺得「尊」是高高在上比較好的、「卑」則是低低在下比較差的，真的誤很大、誤超大！其實我在想，會有這種誤解的原因，和南懷謹一貫的搞不懂易經又愛鬼扯亂解釋易經有很大的關係。

和往常貧道講道一樣，讓我們先來了解一下什麼是「尊」，什麼又是「卑」。這兩個字為什麼會鬥在一起呢？因為本來這兩個字就是指一組東西，有句詩是這樣寫的：「人生得意需盡歡，莫使金樽空對月」，那個「樽」是是一種較大容量的酒容器，現在都以「酒壺」稱之，另一首詩則是這樣寫：「舉杯邀明月，對影成三人」，那個「杯」，就是「酒杯」。
其實「尊、卑」的本來意思就是「樽、杯」，想想，酒壺、酒杯哪個比較高級？又哪個比較低級呢？沒有這種說法吧？對嗎？如果說酒杯比較低級的話，那我們為什麼都不拿酒壺跟人家敬酒呢？這是因為酒壺、酒杯各自有各自所扮演的角色，各自有各自的任務，沒有什麼高級、低級的界定，沒有酒壺比較好、酒杯比較差的分別，而酒壺、酒杯要合在一起，同時發揮各自的功能才是最理想的狀態。

有了這個認知，我們就有個基礎可以來讀讀易經繫辭傳的第一句話：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。」，這句話是孔子讀易經的讀書心得的開頭第一句，非常重要，如果像南懷謹粗淺的認知孔子的意思是「天是尊貴的、地是卑賤的，上下排列，分不同的價值」那孔子就不叫孔子，也不能影響華人世界數千年之久了！

這句話裡有個「貴賤位矣」，什麼是「貴」？什麼是「賤」？和「尊、卑」一樣，沒有哪個比較好哪個比較差的分別。「貴」，我們可以理解成面額大的錢，「賤」則可以理解成面額小的錢。貧道問各位，一千塊大鈔比較多還是一塊錢硬幣比較多？你一定會回答「當然是千玩大鈔比較多啦」，那貧道再問，一千個一塊錢硬幣和一張千元大鈔哪個比較多呢？老實說，你拿一千個一元硬幣去資源回收廠賣，說不定不只賣得一千塊錢都有可能！貴、賤的道理其實和尊、卑是一樣的，是用途的不同而已，沒有多少之分，買大東西用大鈔方便我們就用大鈔，買包香煙，掏個幾十塊零錢付賬比較不必在seven-11裡面等結帳等太久，這就是貴、賤實質的內涵。

所以，我們能了解了，原來孔子是說：「天、地是分工又合作的，相互配合的過程之中又能清楚的界定自己的任務（天尊地卑），什麼是屬於天要成就的，就讓天去提供，什麼是屬於地要完成的，就由地來支持（乾坤定矣），用這樣的系統，把所有的萬事萬物安排在適當的地方（卑高以陳），該做大事的、該做小事的，都能有其發揮的空間（貴賤位矣）。」

瞭解了尊、卑、貴、賤的真義，那又如何呢？要從中去體會，知道自己的人生有自己該扮演好的角色，不要看輕自己，要好好的發揮自己的能力、貢獻自己的力量啊！！