繫辭傳雜談10

是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

回頭再看看之前提到的「常」字。這是易經所要講述的核心思想，我們讀易經時必須把這「常」的概念抓住，就好像一個「校對」的基準，就容易理解整部易經了。

為什麼要把握「常」？因為理解了「常」，也就有了「定」。讓我先岔個題，談一點點王陽明的「心學」。「心學」很有趣，既是一種思想，也是一門學問，而且已經成了一種宗教性的派別，其高深玄妙絲毫不亞於道學、佛理，又比道學、佛理還要切身、還要生活化、還要有感！也因為「心學」有宗教色彩，所以，「心學」是必須「修」的。

從修心學的過程，我有一種感悟，我們在面對很多事物、學問的時候，常常是先用邏輯的方式去吸收相關的資訊，然後從所得的資訊之中淘洗出必要的知識，再由那些知識去解釋一門思想的概念，而那「概念」，其實就是「智慧」的內核，也就是「一」，或者，我們稱之為「道」。這種方式是我們從傳統教育之中積累下來的行為模式，也就是所謂「學問思辨」、「格致誠正」，然而，這種過程，其實，有點問題。

在此說的這個「道」，不是指「道教」的「道」，而是指「那個」。每個思想、信仰，都在傳述一個他們所崇奉的最重要的「那個」是什麼，每個思想、信仰都認為他們的「那個」，是組成整個世界的核心，一個人的世界觀、人生觀、價值觀若與「那個」相合、相印證，那就是「得到了那個」，就是得到了大智慧，就是窮究了真理。

「那個」究竟是「哪個」？蠻有趣的，在使用漢文的地區裡，都稱為「道」，儒家的「那個」，就是「仁義」，仁義就是儒家的「道」；墨家的「那個」，叫「兼愛」，兼愛就是墨家的「道」；道家的「那個」，是「無為」，無為就是道家的「道」。後來，外來的宗教思想，如佛教講「空性」，空性就是佛教的「道」，基督教講「愛」，愛就是基督教的「道」....簡單的來說，就是「真理」。

前面講到的「用邏輯一路推，直至得到『道』」的方式並不能說是「錯誤」，但在面對「信仰」式的思想時，這種方式其實會使我們走很遠的路才到得了我們想要觸及的目的地，而且，也很可能走了很遠的路，後來卻根本就走錯了路。為什麼呢？因為「真理」不是「知識」，真理可以解釋知識，但知識無法解釋真理；三觀可建構出知識，三觀無法建構出真理；知識可以取得，真理只能悟得。

當然，每種思想、每套信仰，都有各自所尊奉的「道」，不管你信仰的是什麼「道」，要能得到那「道」，必須先「接受」，然後才以「道」作為你的三觀出發點，去充實、理解、應用各種知識，其後才能使「道」越來越清晰、越來越明確，這才是良性的循環。

打個不大恰當的比方吧，好比你要前往一個叫藍月谷的地方（不知道這地方的，可以讀本叫「失落的地平線」的小說），你首先要做的，不是學開車、開船、開飛機，也不是鍛鍊體能、準備裝備等等一類技術性的問題，而是必須先明白藍月谷在哪、藍月谷是個什麼狀況，然後才依照你所處的所在、你現有的情況，去明白、去計畫你要怎麼去。知識豐富、邏輯清楚但沒有個確切的目標，等於你體能再好、裝備再齊、再怎麼熟習操作各種交通工具，卻始終搞不清處藍月谷到底在哪、甚至存不存在，那也只是隻到處亂竄亂撞的無頭蒼蠅罷了。

易學的「道」，在我的個人的理解，就是「常」，陽明先生在「心學」之中也時時提到那「常」的概念，如果以一個「人」來當例子，在家裡，這個人可以叫做是兒子、哥哥、弟弟、爸爸、丈夫，出了家門，可能被叫做是先生、伙計、老闆、老張、小李、帥哥、師父....不管怎麼稱呼他，這個人還是這個人，這個人不會因為被怎麼稱呼、如何被理解而改變他的本質，這就是「常」，面對各種事物，要看其本質，看得到那本質性的核心，就接近了真實，就貼近了智慧，真理也就越來越「明白」了，明白了，就知道之後該怎麼做，因為，你有了「定」，不會搖擺而不知所措。

不過，這還是個理想，要達到這理想，不簡單，所以，要「修」、要「行」、要「修行」。